我的名字叫可汗

凭心而论这样一部电影着实是我所爱，激发热情心怀大爱。

本该力荐，却心有余悸只好推荐一番。

Khan的故事让我想起了甘地和阿甘，导演和编剧如此天才居然把两人精神浅浅的融为一体，大肆感动众人。

Khan用阿甘一样的身躯完成了形同甘地的壮烈，确实让人悲喜交集，此人壮烈真豪杰也！

人们生活在这个世界即生活于宗教之中，众人皆逃不出信仰与宗教的统治。

信仰，宗教两者紧密相连，而信仰不应被宗教所束缚。

Khan身为伊斯兰教徒，而他的信仰却只是好人与坏人之分。

“我的名字叫Khan，我不是恐怖分子”恩，的确Khan是个好人。

我一直以为信仰可以是任何，只要够律己足矣。

朴实的人，只要有人歌颂变可以成为英雄。

Khan的格言“我的名字叫Khan，我不是恐怖分子”在第一次被俊男和美女用摄像机录下，而后在他们的不屑努力下公诸于世人，这段情节真真的插入的过于生硬。

不过也正如此才大肆沸腾了观众的血脉，成就了Khan真正的英雄之路！

好吧我承认我在心中默默地BS者导演与编剧，一切皆因LVOE……我的名字叫不写，我不是恐怖分子，我是个好人。

好吧，或许足够煽情，或许安拉真的能拯救全世界，或许khan一个人能撑起在飓风中的天空，或许，这都是或许。

我记住的仅仅是十多个小青年用石块向我和一个只有22岁的小女翻译投掷时的惊恐，是民工兄弟被抢夺的手机，是持刀闯入基地抢劫的土匪，是5公里外被焚烧的中国城。

仅此而已。

陈述的是事实。

Khan 说“妈妈说过，世界上只有两种人，做好事的好人和做坏事的坏人”Khan 长大了 可是心里还是像个孩子般 一直虔诚的这么认为着Khan 一直坚持着他的信仰 是的 他是穆斯林 但是 他从来没有因为自己是受歧视的穆斯林 而背弃自己的信仰 他可以旁若无人的 带上白帽 虔诚的跪拜 在周围都是美国人的 注视下 不顾其他穆斯林的反对及劝诫 “做礼拜 要看下周围的人 和 事” Khan 只说了句 信仰和任何人 任何事无关当Khan诚实推销着他的化妆品对他一见钟情的曼德拉说着“OH 你只需要四支 因为我们的化妆品保质期只有三个月”Khan 一见钟情Mandela 或许 我更愿意相信 当Khan 在阿斯伯格症发病时缓过来时 回头看到的Mandela的背影时 那一刻 就爱上了 “Are you OK？

" 那个轻柔的女声 那个驱赶了他的恐惧的 女人 Khan 爱上了 Mandela 不仅仅因为她的美貌 她的善良那时候的Khan 是那么的可爱 那么的温柔 那么的浪漫拿着五颜七色的气球 对 Mandela 一遍遍的说着 marry me marry me Mandela please Mandela 也爱上了 Khan 在他们狂奔后看到 Mandela 的梦境时 "Khan marry me "或许这样子 可以画上个童话的结尾 从此 王子和公主 还有小王子 过着幸福快乐的生活但是 9-11 摧毁了这个童话小王子意外死亡 因为穆斯林 因为他姓Khan 因为他不服输 因为那些美国高年级学生的霸道 小王子最亲爱的朋友 却隐瞒了事实 即使是因为受威胁 Mandela 开始憎恨 Khan “go away！

”因为她是一位母亲 她的歇斯底里 她的痛苦 她的仇恨 她对Khan 的恶言相向 “你去告诉全世界啊 穆斯林不是恐怖分子 你去找布什总统啊 ``````"Khan在心里说着 我要去见总统 我要对总统说“My name is Khan ,and I’m not a terrorist.” Mandela 一定会再次爱上我Khan 离开 穿着送给Jimmy的新鞋 踏上寻求总统之旅在飞机场的被扣留 Khan 只是平静的接受着这一切 Khan了解着布什的一切行程当Khan终于有机会见到布什 他用尽力气大声朝着几米开外的布什喊着“My name is Khan,and I’m not a terrorist”却也被误当做恐怖分子而被拘留 严刑拷打 生活虐待 地狱的生活那刻 Khan 说 Mandela 我都不知道什么时候该祈祷了 因为在这儿我不知道时间 于是他在感到痛苦时 跪着祈祷当Khan 在监狱里祈祷着 他们要我供出基地的名字路线 但是我什么都不知道 Mandela早知道我也好好研究基地了Khan 是那么的 令人心痛 更令人心痛的 是 那个社会当Khan在教堂里 泪流满面的说 “妈妈 我说不下去了 我想念我的儿子 ”当他们一群人开始在教堂里歌唱 歌颂着和平和美好当Khan义无反顾的来到 被飓风肆虐的城市 来到那两个母子面前 坚决不离开 “you should go you can not repair this “ Khan 没有离开 而是 repair 尽力的 努力地 那一刻 泪流满面 Khan 只是个 患有阿斯伯格综合征（Asperger syndrome，AS）【是一种主要以社会交往困难，局限而异常的兴趣行为模式为特征的神经系统发育障碍性疾病。

】的病人，但是他的精神 他的心灵 完完全全的 是个圣人。

我的语言太匮乏更多更多的 是无法描述的 这是一次人性的洗礼 用Mandela的一句话作为结尾“我用恨永远办不到的事儿，可汗用爱办的更伟大”

一2010年11月30日，随着印度电影《我的名字叫可汗》（以下简称《可汗》）在国内的上映，中国观众在时隔多年之后，终于在大银幕上再次看到载歌载舞的印度影片。

从海报上那醒目的宣传语“天地动容的真挚爱情”来看，人们显然把这部2010年度海外分账影片的压轴大戏当作了一部感人的爱情片。

这也符合人们对印度电影的想象。

一般说来，帅哥美女的爱情、热闹优美的歌舞以及大团圆式的结局，被认为是印度电影最为常见的情节模式。

在某种意义上，这种对《可汗》的理解并没有错，这部电影的确以男主人公瑞兹万•可汗（Rizwan Khan）对妻子的爱为核心线索，展开故事情节。

但如果我们仅仅把《可汗》当作爱情片，却又会与这部影片更为丰富的内涵擦肩而过。

正像导演卡伦•乔哈尔（Karan Johar）在谈到拍摄这部影片的创作动机时所说的，他的灵感源于自己在美国旅行时的一段经历。

在那次旅行中，乔哈尔遇到了很多印度裔美国人，这些人向他诉说9.11事件后，清真寺被破坏、商店被哄抢以及子女被欺凌的种种惨状。

正是那些印度裔美国人的惨痛经历，使得乔哈尔决定拍摄一部电影以“提供一个新观点，献给仍困在文化狭隘与误解之痛的世界”，并 “透过某人牺牲某样事物，向一个困惑与受伤的国家（美国——引案）传达宽容的信息。

” 因此，《可汗》虽然是一部爱情片，但却有其鲜明的现实政治指向。

它直面当代世界对伊斯兰教的仇视、敌意与刻板的定型化想象，试图向世人展现一个更为真实的穆斯林形象。

应该说，这一创作意图是饱受误解与偏见折磨的穆斯林所应有的反应。

不过在笔者看来，这部影片真正值得玩味的地方，却并不是它试图正面塑造穆斯林形象，而是导演在接受访谈时强调，他要“借用可汗的卑微” 以完成他的电影。

从“卑微”这个词我们可以看出，乔哈尔在拍摄影片的过程中有意识的采取了某种弱者的姿态。

正像可汗在影片中不断重复的：“总统先生，我的名字叫可汗，我不是恐怖分子。

”他不得不以否定的方式，为自己进行辩解。

显然，因为他的名字——可汗，一个典型的穆斯林姓氏，已经足以使得他被派定在恐怖分子的位置上。

而他所能做的事，就只是像祥林嫂那样，一遍又一遍的向权力申诉着：“我不是恐怖分子。

”影片所采取的这种弱者的姿态，一方面是穆斯林国家在当代世界政治、经济格局中所处地位的真切反映。

但另一方面，则是导演乔哈尔巧妙运用的叙事策略。

事实上，正是这一叙事策略的使用，才让这部涉及的敏感话题的影片能够在全球范围内获得发行的机会并取得相当不错的票房成绩。

二、师法好莱坞《可汗》所采用的弱者的姿态，首先体现在它对宝莱坞电影叙事成规的改造和对好莱坞电影的模仿上。

传统的宝莱坞电影又被称作“马沙拉（Marsala，即一种印度调味品）电影”，有着自己特有的一整套叙事规则，如模式化的人物类型、叙事与歌舞并置的结构、因果报应式的悲喜剧等。

这样一种略显简单刻板的电影模式深受印度观众的喜爱。

在某种意义上，正是“马沙拉电影”，让宝莱坞在与好莱坞竞争时始终立于不败之地。

有学者已经指出的，“从二十世纪九十年代中期开始，美国好莱坞在所谓全球化（Globalization）的旗号下对世界电影市场大举进攻，成为全球电影市场的霸主”。

然而在印度电影市场上，好莱坞却屡屡受挫，每年只能取得5%—7%的市场份额（在欧洲，好莱坞电影却可以占有70%—90%的市场） 。

而且宝莱坞电影工业在印度市场上的胜利还是在政府没有任何保护性措施的情况下取得的。

显然，印度的电影观众更偏爱又唱又跳的“马沙拉电影”，对好莱坞电影则没什么好感。

然而从2000年开始，野心勃勃的印度电影人开始不再满足于印度本土，把目光投向更为广阔的国际市场。

正是出于这一目的，宝莱坞敞开了大门，欢迎好莱坞与其共同分享印度电影市场，允许它们对印度电影公司进行投资，在印度本土拍摄符合印度观众口味的影片。

而作为交换条件，那些好莱坞公司则要负责印度电影在海外的发行工作。

例如印度最大的电影公司“信实娱乐”就先后与迪斯尼、索尼以及时代华纳等公司结成了战略合作关系。

正是在这一背景下，诸如《真情永在》（2000）、《季风婚宴》（2001）以及《宝莱坞生死恋》（2002）等一批被称为“新概念印度电影” 的影片开始出现。

这些电影以崭新的制作理念和国际化的拍摄手法对“马沙拉电影”进行改造，开始注重故事情节，降低歌舞在影片中所占的比例，并着力让歌舞表演与剧情结合在一起。

而更具决定性的一点是，这些影片开始把目标观众定位在生活于英国和北美的NRI（Non-resident Indian，非常驻印度人）身上，以争夺全球电影市场。

正是因为这一改变，使得新世纪以来的印度电影不再主要取材于神话故事和历史传说，转而以现实生活为表现对象、大量借鉴好莱坞电影的叙事技法并纷纷奔赴海外进行取景拍摄。

这也就是《可汗》的导演乔哈尔所说，新一代印度电影人不再把眼光局限在印度，而是要“面对整个世界” 拍摄电影。

乔哈尔的《可汗》就是新概念印度电影的典型作品。

从情节来看，这部影片显然借鉴了好莱坞著名电影《雨人》和《阿甘正传》。

正像主人公可汗所说的：“西方国家把历史分为公元前和公元后，9.11却成为了世界历史的第三个纪元”，而影片也正是以9.11事件为界，在结构上划分为前后两个部分。

在前一个部分中，可汗和《雨人》中的雷蒙德（Raymond）一样，是一个阿斯伯格综合症（即自闭症的一种）患者。

虽然他看上去有些呆头呆脑，并拙于表达自己的感情，但他通过自己的不懈努力，打动了单身母亲曼迪娅（Mandira）和她的儿子萨米尔（Sameer），与他们组成了一个幸福的家庭。

然而可汗的弟弟扎克尔却因为曼迪娅是印度教徒，反对这门婚事，并因此与哥哥断绝来往。

这又与《雨人》中雷蒙德与弟弟查理（Charlie）之间最初的龃龉颇为相似。

而在后一个部分中，由于9.11事件之后全美掀起了仇视穆斯林的风潮，使得萨米尔被同学殴打致死。

愤怒的曼迪娅认为如果儿子没有改姓可汗，这场悲剧就根本不会发生。

因而将瑞兹万•可汗赶出了家门。

为了重新赢得曼迪娅的爱，可汗像阿甘那样，走遍了整个美国，试图告诉美国总统：“我的名字叫可汗，我不是恐怖分子。

”最终，可汗的努力使得曼迪娅和扎克尔原谅了可汗，三个人又重新成为一家人。

由此我们可以看出，《雨人》中兄弟情和《阿甘正传》中男女之情一起构成了推动《可汗》情节发展的重要线索。

乔哈尔出色的将两部好莱坞经典影片的故事架构融合在一起，讲述了一个感人至深的爱情故事。

需要指出的是，《可汗》的导演乔哈尔是宝莱坞的最出色的新锐导演，而编剧施巴尼•巴提贾（Shibani Bathija）和艾杨格（Niranjan Iyengar）则曾在印度电影学院奖上屡获最佳编剧奖。

三个人的强强组合显然并非不能讲述一个更具原创性的故事。

然而由于全球性金融危机的影响，印度电影业从2009年就开始遭遇危机。

据统计，2010年1月至7月，宝莱坞已累计亏损20亿卢比 。

国内市场低迷的情况下，最大限度的迎合海外市场就成了影片盈利的关键所在。

在这样残酷的现实环境下，乔哈尔好容易才促使20世纪福克斯公司和宝莱坞共同投资这部影片。

因此对于导演来说，《可汗》一片的拍摄是一场风险巨大的资本赌博，他只能成功不能失败。

在票房压力面前，乔哈尔不得不向好莱坞电影模式低头，以弱者的姿态，尽可能的改变印度电影的传统模式，使之符合好莱坞电影的叙事方式。

毕竟好莱坞式的电影语言才是全球电影观众所熟悉的。

而在面对陌生、凶险的海外市场时，借鉴和模仿成功的好莱坞电影无疑是一个最为保险的方式。

这也就难怪脸才华横溢乔哈尔都必须要在《可汗》中当起好莱坞的乖学生了。

三、PC文化与政治舆论《可汗》在叙述中所采取的弱者的姿态，还体现在其有意识的借用美国社会的PC（Political Correctness，即政治正确）文化和政治舆论上。

作为一部正面塑造穆斯林形象的影片，它所讲述的故事必然要与美国主流社会的常识系统发生激烈的碰撞。

正像《可汗》中那个中学教师所说的，在美国人看来，伊斯兰教是一种极具攻击性的宗教（他们似乎完全不必考虑伊斯兰在阿拉伯语中的本义其实是和平），而穆斯林则是偏执、残忍、狡猾、专制、毫无人性的。

在这样的环境下，当影片将印度裔穆斯林塑造为一个充满博爱精神的完人，却将很多美国白人表现的狭隘、无知时，这无疑是对当代美国社会的一种冒犯。

因此，如何让美国观众，进而让全世界观众接受影片的叙述逻辑，就成了导演必须面对的难题。

为了解决这一问题，导演非常巧妙的利用了美国社会中的政治正确原则。

这一原则通常是指人们为了避免不公正的歧视而谨慎选择言论和行为，它最常见的表现就是尽量采用“中立”的字眼，以避免出于种族、性别、性取向、身体残障、宗教或政治观点的不同所产生的歧视。

其最典型的例子就是美国人通常使用“非裔美国人”来代替“黑人”或“黑鬼”等语汇。

今天，虽然称谓的变化并不能在实际生活中改变非裔美国人受歧视的事实，但政治正确原则却已经是美国人的基本教养之一，成为某种神圣不可僭越的原则。

正是为了有效的利用这种美国社会特有的PC文化，导演让可汗在觐见总统的旅行中，两次造访了佐治亚州塔罗县的威廉米娜镇（Wilhemina），一个非裔美国人生活的小镇，并花费极大的篇幅表现他与当地人之间的深厚友情。

从表面上看，这一情节纯属冗余，与影片正面塑造穆斯林形象的题旨毫不相干。

然而导演正是通过这一情节的穿插，使得以可汗为代表的印度裔美国人与非裔美国人的形象缝合在一起，成为无法被指责的对象。

在可汗第一次造访威廉米娜镇的期间，他和当地的基督徒一起在教堂里，通过诉说对逝去亲人的哀思，纪念珍妮妈妈的儿子，一个在第二次海湾战争中死去的美军黑人士兵。

而值得玩味的是，在那个美军士兵的遗像旁边，却赫然摆放着萨米尔的照片。

对美国人来说，在海湾战争中死去美军士兵意味着美国人为自由、民主的美国精神所做出的牺牲和贡献。

而导演通过将萨米尔的照片与美军士兵遗像的并置，使得萨米尔——这个因宗教歧视而死去的男孩——的死成了对美国精神的某种反讽和提醒。

在这个意义上，可汗在影片中的一切努力，也就不再仅仅是树立一个正面的穆斯林形象，而是被转换成对美国人引以为豪的自由、民主精神的不懈追求。

这部影片对美国主流社会的冒犯还体现在对布什总统的丑化上。

这个悍然发动阿富汗战争和第二次海湾战争的总统，在影片中却被表现得胆小如鼠，在遇到子虚乌有的恐怖袭击后，立刻放弃了预定中的演讲，在保镖的护卫下仓皇逃走。

乔哈尔的这一设置无疑会引起某些美国观众的不适。

然而在上述情节发生之后，影片马上插入威廉米娜镇因为遭遇飓风袭击被洪水淹没这一突发事件，使得影片对布什总统的指责却又显得合情合理。

正如不少影评已经指出的，《可汗》中的飓风无疑在影射着2005年发生在新奥尔良地区的卡特里娜飓风 。

在那次自然灾害中，虽然美国政府已经提前通知当地居民离开新奥尔良，但大量底层居民，特别是非裔美国人却因为缺乏交通工具被困在洪水之中，得不到救助。

而把主要精力放在伊拉克战争的布什政府则在卡特里娜飓风面前手足无措，救灾工作迟迟没有展开。

这一事件后来成了布什政府任期内最为美国舆论界所诟病的地方。

而在《可汗》中，与布什政府的无能相对照的，是可汗的大无畏精神。

在人们纷纷逃离洪水泛滥的地区时，可汗却第二次踏上威廉米娜镇的土地，用自己善于修理各种东西的天赋，带领一批印度裔美国人，帮助当地的非裔美国人重建家园。

可汗也因此成了当地的英雄。

在这里，导演将对布什的讽刺巧妙的与救灾问题相衔接，充分利用美国舆论对布什政府的批评，使得影片的叙述逻辑更容易为美国观众所接受。

而奥巴马总统在影片结尾处的出场，则是该片另一个颇为有趣的地方。

与布什总统颟顸傲慢、色厉内荏的形象不同，奥巴马总统在片中显得和蔼可亲、平易近人，更具领袖气质。

正是这个美国历史上第一个非裔总统，亲切的接见了可汗，并让后者有机会实现自己对曼迪娅的承诺，亲口对美国总统说出：“总统先生，我的名字叫可汗，我不是恐怖分子。

”虽然这一场景被众多影评人用“牵强附会”、“胡编乱造”以及“自欺欺人的谄媚” 等尖刻的语言予以批评。

但在笔者看来，这一情节显然出于导演的精心设计。

因为在这部影片的后半段，可汗始终与美国社会中的底层人民生活在一起。

他的所有朋友，不是印度人或巴基斯坦人，就是非裔美国人。

因此影片中可汗受到奥巴马总统接见的情节设置，一方面有通过贬低前任美国总统，大拍现任总统马屁的意思在其中。

但另一方面，却也是影片叙述逻辑中的题中应有之义。

导演正是要让可汗与美国社会中的弱者、边缘人团结在一起，并借助弱者身上所特有的道德高位，让可汗处在一个安全的位置，很难被舆论指责。

显然，影片正是通过这样的情节安排，使得可汗这样的穆斯林成为一个为美国社会所接受的完美形象。

四、从宗教到家庭虽然《可汗》这部影片因为力图塑造一个正面的穆斯林形象，被人们指认为伊斯兰“宗教意识形态的propaganda（即宣传——引案）” 。

但该片在拍摄过程中其实一直在有意识的避免正面表现伊斯兰教的本身。

这种对宗教问题的有意谈化，无疑也是导演为寻求国际电影市场的接受而做出的妥协。

对此，乔哈尔在接受访谈时直截了当的承认，《可汗》是一部国际化的影片，它“能够进入包括中国在内的这么多新市场，我想是因为它传递了人性、宽容、相互理解这些普世价值观，并且希望以积极的方式改变对宗教的看法” 。

显然，通过表现所谓的“普世价值观”，淡化宗教色彩，以期实现更大的海外市场份额，是这部电影的内在诉求。

在笔者看来，导演所说的“普世价值观”，首先表现在对伊斯兰教的淡化上。

主人公可汗对宗教的理解，源于母亲对他的教导——“一个拿糖的人和一个拿刀的人，分不出是穆斯林还是印度教徒，只能分出是好人还是坏人，这个世界上，只有两种人，好人，坏人，没有其他人”。

也就是说，在可汗的头脑里，世界并不按照伊斯兰教的教义划分为信士和异教徒，而是只有好人与坏人的区别。

这也是为什么可汗能够不顾弟弟的反对，执意要娶印度教徒曼迪娅的原因所在。

在可汗看来，只要男女双方都是善良、正直的好人，只要两个人真心相爱，宗教差异所造成的鸿沟，并非不可跨越。

影片另一个淡化伊斯兰教色彩的地方，则是清真寺在该片中的暧昧形象。

在《可汗》中，主人公只去了一次清真寺。

然而这次经历却并不愉快，他正是在清真寺中见到了真正的恐怖分子在煽动穆斯林去暗杀美国总统。

而与此相映照的，则是导演以大量的篇幅表现威廉米娜镇中的基督教教堂。

它不仅是可汗与那些当地人共同寄托对死去亲人思念的地方，也是在洪水来临之际人们唯一的避难场所，更是把印度裔美国人和非裔美国人团结在一起，共同对抗灾难的所在。

与清真寺相比，影片中的基督教教堂才更像是一个充满了爱意的宗教场所。

由此我们可以看出，乔哈尔非常清楚伊斯兰教在当代社会被极度妖魔化的事实，因此他只有竭力淡化伊斯兰教的色彩，寻求某种更具超越性的价值观，并借助更容易为人接受的基督教形象，才能让他的影片成功的进入国际电影市场。

乔哈尔所说的“普世价值观”，还包括对家庭的尊重与保护。

我们知道，在好莱坞电影中，中产阶级核心家庭永远是神圣不可侵犯的。

不管主人公在社会上如何神通广大，在生活中怎样放荡不羁，他总要在影片结束时回归家庭，成为一个好丈夫或好父亲。

这一点最突出体现在2009年的灾难片《2012》中。

在这部影片里我们会看到，虽然整个世界都在突如其来的巨大灾难面前崩溃了，但一个分裂的美国中产阶级家庭却借着这场灾难得以破镜重圆，历尽千辛万苦的男主角杰克逊在影片结束时重新获得妻子的爱。

与此相类似的，《可汗》也同样在讲述着一个破碎的中产阶级家庭重归于好的故事。

正像上文所分析的，这部电影在结构上可以分为前后两个部分。

前半部分以可汗与曼迪娅之间的爱情为核心，表现两个人如何组建一个幸福美满的家庭。

有趣的是，虽然这是一个穆斯林与印度教徒组成的家庭，但他们却生活在美国的高档社区，拥有一套宽敞的花园洋房，其生活方式与人们对美国中产阶级生活的想象并无二致。

但这样一个貌似坚不可摧的家庭却因为9.11事件的爆发而面目全非。

萨米尔惨死在社区足球场上，而可汗也由此被曼迪娅赶出了家门。

观众们会发现，影片后半部分，其实就是讲述可汗这个总是举着一块“Repair Almost Everything”牌子的维修天才，如何修补他自己那破碎的家庭。

由此我们可以看出，与其说《可汗》是一部关于穆斯林的电影，不如说它只是一个较为独特的角度，重新印证了美国中产阶级核心家庭的价值和地位。

五、结语导演乔哈尔以弱者的姿态，通过对海外市场的判断和了解，精心设计影片的故事情节，最终使《可汗》在国际电影市场上大获成功。

截止到目前，影片成功的在55个国家先后上映，并取得了相当不错的票房成绩。

虽然由于大量借鉴好莱坞电影的叙事成规，使得很多影评人认为以《可汗》为代表的新概念印度电影的出现，表明好莱坞开始取得对宝莱坞的全面胜利 。

但正如笔者在上文所分析的，在导演乔哈尔那弱者的姿态背后，隐藏着宝莱坞觊觎国际电影市场丰厚利润的野心。

因此宝莱坞对好莱坞电影叙事技法的模仿和学习，并非走投无路之际的无可奈何，而是在对目标客户进行准确定位后的有意为之。

不过颇具反讽意味的是，虽然导演乔哈尔对《可汗》的精心设计，使得这部影片可以在电影市场上受到全球观众的欢迎，但他那正面塑造穆斯林形象的创作意图却并没有深入人心。

瑞兹万•可汗的扮演者，曾7次夺得印度影帝称号的沙鲁克•可汗（Shahrukh Khan）在美国宣传《可汗》时，竟真的遭遇了瑞兹万•可汗在影片中所面对的尴尬。

在他入境美国新泽西州纽瓦克机场转机前往芝加哥时，由于同样“很不幸”的姓可汗这个姓，沙鲁克•可汗和瑞兹万•可汗一样，被美国警方扣留询问了近2小时。

最后由印度国会议员出面协调，请印度驻美国大使馆进行担保，才让这位在印度家喻户晓的演员顺利进入美国 。

因此，弱者的姿态固然能够帮助影片在文化市场上获得胜利，然而一旦遭遇铁一般的社会现实，人们会发现弱者仍然不过是弱者。

穆斯林要想真正改变自己的命运，无疑还有很长的路要走。

在看这部片子之前，我犹豫了很久。

虽然有很多人并不介意，可是我对印度片中的歌舞，实在是接受无能。

我生怕在这部片子当中，看到类似于80年代的MV中的宝莱坞歌舞，男主角穿白色紧身裤，女主角穿纱丽戴鼻环，后面伴舞若干，热热闹闹的将一个情节拍成MV。

好在这部影片并没有发生让我害怕的事情。

这是一部非典型的印度电影，从拍摄来说，摒弃了很多印度电影里常用的手法，比如说歌舞，比如说演员很夸张的表演等等。

或许是为了迎合世界市场观众们的审美，导演很克制的只用了篇幅很少的歌曲来表达剧情。

是好是坏，这都是仁者见仁的事情，至少对于我来说是很受用的。

电影取材于一个真实的故事，关于剧情在这里就不赘述了，主要是想讨论一下编剧的问题。

或许是编剧太想将可汗的方方面面展现给观众了，从小时候妈妈带着他去找老师，被同学欺负，弟弟生气，用自行车自制排水。。。。。。

等等这些可汗童年的故事，都一一详述，其实在我看来，这是完全没有必要的。

两个多小时的电影，如果将前面的童年生活简单的描述一下，侧重于宗教冲突时妈妈的态度这一重点，或许要干净利落很多。

此外，或许是故事本身就有够复杂的，一个患有自闭症的人，在妈妈的精心呵护下成长起来，却受到了弟弟的挤兑。

最后又在一个对于宗教和民族相当敏感的国家和时期，为了自己心爱的人，踏上了寻找总统的旅程。

这样看来，编剧在2个小时的时间里，拼命的想表达母爱、宗教、信仰、坚持、爱、误解等相当宏大的主题，是不是显得有些力不从心。

影片的最开始，我以为这个电影是要讲一个自闭小孩的成长历程。

在影片的中间，我以为这个电影准备表达一个自闭症男人成功的故事。

后来又以为是要拍一个自闭男人找寻真爱的爱情故事。

到了后来，我才发现这个电影也想表达宗教和信仰。

然后最后的最后，我终于意识到，编剧还想告诉我们，坚持的人总会成功的道理。

各种混乱，各种线索，纠结到这160多分钟的电影里面。

不过依我所见，一部电影的好坏与否，并不仅仅限于导演是否给力，编剧是否严谨，特效是否到位等等硬件设施。

除此之外，整个电影会带给观者怎样的思考，或许也应该是一部电影是否成功的另外一个指标。

以这个标准，这部电影也可以算得上是一部很好的片子了。

就好像我们现在看到，街上卖新疆切糕的小贩，你会不会或多或少的心中犯怵，买他的切糕他会不会宰我。

或者是看到街边小摊卖藏银牦牛头骨天珠的西藏妇女，你会不会看也没看就想，他们卖的绝对是假货。

好吧，哪怕是70%的卖新疆切糕的小贩都会缺斤少两，70%的藏银都是假货，可是却还是存在着那30%的新疆小贩西藏小贩，诚实经营，童叟无欺。

我在这里并没有任何的地域歧视，只是人们已经形成了根深蒂固的观念，就像电影里的一样，穆斯林都是恐怖份子，叫可汗的都是恐怖份子。

所以男主角从头到尾，都在一直说：“我的名字叫可汗，我不是恐怖份子。

”然而如果没有媒体的关注，又有多少人会相信他的话呢？

信仰，宗教，民族等等只是一个人的一部分，除此之外，并不妨碍他，作为一个善良的人生活在这个世界上。

或许最好的画面就是，当可汗来到那个黑人小村庄，将儿子的照片放在了一位在阿富汗战争中牺牲的大兵的遗像旁边，大家一起在天主教堂里为逝者高歌。

在这一刻，这两个人并没有什么不同，哪怕一个信仰的是上帝，一个信仰的是真主。

就跟可汗妈妈说的那样，这个世界上只有两种人，一种是好人，一种是坏人。

所有的复杂的问题，信仰、宗教、冲突与误解，是不是用这个标准来评判，世界会简单很多。

影片刚开始播的时候，发现罕是患有自闭症的孩子。

让我想起在中央台做的一期节目，讲的是也是天生患有自闭症的儿童，他们比罕更严重，语言表达能力差，没有感情，甚至会用暴力对待至亲的人。

以前一直想生个漂亮的孩子，而现在发觉生个健康的孩子就是个福分。

K他一直都是个充满爱的人。

小时候帮助老师家门钱的水排掉，从白天一直干活到晚上。

这是影片感动我的场面之一。

K患的病，让路人带着歧视的眼光看待他。

每个人都有自尊，都不希望收到别人不公平的待遇。

而黑人组织艺人拍的一系列lovelife的公益广告，正是向宣扬一种品质：从“自己”做起,停止用眼神、言语、肢体去歧视特别的孩子！

因为K的单纯，发自内心的努力最后赢得心上人的青睐。

美好的生活从911事件之后发生变化。

周边的人把歧视一切不合理的愤怒给了信奉穆斯林的人民。

妻子曼德拉的孩子因为改姓 可汗，一个穆斯林的身份被人杀害。

孩子的去世深深触动了我的内心。

一个无辜善良的生命因为宗教问题被残害。

这是多么令人惋惜的事实。

肤色 民族 宗教的冲突在几个世纪以来都未能很好的得到解决。

k在批判恐怖分子医生的时候有说到，上主是富有爱和仁慈的，他不希望发生流血。

我不知道穆斯林的教义是什么，基督教中，有个法律老师问耶稣诫命哪条是最重要的。

耶稣说 你要全心，全情，全意爱主你的上帝。

其次是你要爱人如己。

一个以爱环绕的基督宗教时常也会受到来自各界的抨击。

断章取义说宗教与科学冲突，基督教有着强烈排他性。

而穆斯林中，我想是很多人断章取义了里面的章节，理解错误。

有的演变成了恐怖分子，而部分世人带着有色眼睛对待穆斯林身份的人。

记得一个土耳其的网友说，欧洲人看他们就觉得他们是会捆绑着炸药搞自杀性炸弹袭击的人类。

曾看过一个黑人牙膏的广告，善良的黑人叔叔帮小朋友捡回气球，却糟到不明事理的孩子母亲怒骂。

只因为他的肤色问题。

我的名字叫KHan，我不是恐怖分子。

在影片开始的时候就植入人心。

在这世上只有两种人，一种是好人，一种是坏人。

更是强烈的表达出没有印度教穆斯林之分。

特蕾莎修女在印度办仁爱之家，帮助收留被回族迫害的印度教徒，刚开始的时候也是受到各方阻挠，包括印度教区的婆罗门。

特蕾莎修女不畏反对收留患病的印度教徒。

德蕾莎她有自己独特的看法，她认为人类的不幸并不存在于贫困、生病或饥饿，真正的不幸是当人们生病或贫困时没有人伸出援手，即使死去，临终前也应有个归宿，这就是德蕾莎向垂死者传播了主的爱。

经过电影Temple Grandin扫盲，观影之前我对阿斯伯格综合症是有所了解的。

患者通常有语言表达障碍，对于身体上的接触过于敏感甚至过激反应，但是他们通常有超常的逻辑思维，尤其在影像记忆与空间想象方面。

这位名叫可汗的阿斯伯格综合症患者比起Temple，仿佛更加愿意主动亲近他人与融入社会，但是作为一个普通人的童话，什么都可以发生，不必苛求细节。

“世界上只有两种人，好人与坏人，没有其他的区别。

”现实中的区别数不胜数，除了影片中主要表现的种族肤色与宗教信仰，还有社会地位、家庭背景、教育层次、健全残障等等等等。

这些区别扭曲了平等，阻碍了交往与结合，因为所谓的“门当户对”。

我单恋过一位先天视障的男生，而且我很认真很严肃地考虑过如何长期照顾他以及可能同样受到遗传影响的我们的孩子。

我都难以对我的闺蜜启齿这段单恋；当然，后来她们知道了也如同我担心过的一般絮叨。

不管如何，由于某些表达方面的原因，我与他失去联系也许以后都不可能再见。

如果一定要说当初为什么动心，我想是他的存在让我觉得这个世界明亮得没有阴影，我以为我们的世界没有区别。

这是一部聪明的政治电影，将价值观通过一个好的故事输出。

这是一个看似容易其实很难的活，这种类型所有拍的好的电影都在强调一点：爱才是人类的一切的基础，没有任何一个组织/宗教/党派/社会能够代表这种爱。

恰逢赶上美国史上第一位非裔总统的产生，本片天时地利人和全了。

Khan说，之前美国人把历法分为公元前和公元后，以后，会变成911前和911后。

或者，我们的历史也会分为8()9前和8()9后，我只是个大学生，我不是恐怖分子。

此片似乎一夜之间横扫祖国大地。

豆瓣上与时光网同时给出了高分。

虽然看完之后，我觉得那么高的评价是否恰如其分仍然有待商榷。

不过它依然给我留下了深刻的印象。

有关亚斯伯格症患者的电影，让我印象深刻的大概有三部《莫扎特与鲸鱼》、《玛丽与马克思》然后就是这部《我的名字叫做罕》了。

亚斯伯格症的表现为沟通障碍，无法正确地从别人的表情动作等理解其意。

讨厌黄色，对于一切新的人和事物感到恐惧与不适应。

经常不能自控地背东西。

对数字高度敏感。

通常他们，还有一颗单纯的心。

片子的开场很吸引人，从男主角那句经典的自我介绍铺展开来。

我们不禁想要了解眼前这个男人背后，到底拥有一个怎样的故事。

此片从最初，就展现了大片通常具备的人文关怀，睿智与幽默。

里面那句母亲所说的话，简直和阿甘妈妈的巧克力理论具有异曲同工之妙。

这也成为了以后这个男人一直秉持的信仰。

同时也暗合了影片的主题。

种族的冲突，很多时候缘于恐惧。

因为恐惧所以憎恨。

然后就有了一系列的冲突与争斗。

虽然片子还是有偏说教的嫌疑，但的确放下仇恨，宣扬爱才是唯一的救赎之道。

此片随后以罕作为千千万万在911后遭受不公正对待的穆斯林的代表，投射放大在美生存的每一个穆斯林尴尬甚至屈辱的生活状态。

电影的视角也随之宏大起来。

虽然最后有向美国示好之嫌，脱离不了成为大众英雄的路线。

但是，宣扬这样的一部片子，依然有其很正面的意义吧。

尤其是对于那些感同身受的人来说。

不知道看完此片的恐怖分子心里会作何感想。

不过结尾，虽然在意料之中，还是觉得太流俗了。

所谓的经典，肯定是因为里面的某些情节，某一句话，某一个动作。

如微风般不经意间就触动了我们的心。

而这大概就是此片无法成为经典的原因之一吧。

“我的名字叫罕，我不是恐怖分子。

”（My name is Khan. I’m not a terrorist.）是《我的名字叫罕》这部兴地语混杂英语片的最精彩对白，除此之外影片的剧情尽管“曲折离奇”又天马行空，但在内涵上却不见得有什么精彩之处了。

在后911制作的宝莱坞电影《我名字叫罕》，陈述了在恐伊斯兰教症（islamophobia）大环境下美国穆斯林的际遇，应该有着可取之处，可惜宝莱坞卖座电影《爱情的证明》（Kuch Kuch Hota Hai）的导演卡兰.约哈尔却以宝莱坞的戏剧化煽情方式，去堆砌虚幻的“美国梦”作为卖钱的幌子。

宝莱坞导演拿穆斯林遭歧视打压的际遇，包装起来去赚大钱，跟英国导演丹尼.波尔将孟买贫民窟生活图景变成贩卖给娱乐消费的《贫民窟百万富翁》，可谓有着“异曲同工”之妙。

《我的名字叫罕》片中所处理的议题，是极为严肃且沉重的社会政治课题，并尝试对种族宗教歧视和标签作出人道主义的回应。

要以轻松的手法去呈现这沉重的课题不是问题，可惜的是，影片的导演并不是要凸显这些问题的关键，而是让童话式叙事和大团圆结局去淡化甚至是埋没问题的根本因由及关键的矛盾所在，沦为屈从于建制淫威的贡品。

2001年9月11日纽约世贸中心遭袭击事件，让美国找到了维护其帝国主义扩张野心的借口，借助恐怖袭击事件去扑灭国内外反对美国帝国主义的异议声音，而保守右派势力更将穆斯林社群妖魔化为可怕的假想敌，以煽动仇视移民的情绪，转移了人们的视线，将美国帝国主义穷兵黩武所衍生出来的恐怖主义，嫁祸给全世界穆斯林，从而对欧美国家的穆斯林社群带来极大的冲击。

911后，美国帝国主义发动了铺天盖地的媒体宣传，制造社会集体恐慌心理，以为其全球范围的反恐“圣战”铺路。

“新麦卡锡主义”在911后应运而生，目的旨在打造一个全球性的反动“神圣联盟”，以“国土安全”和“反恐战争”的名义，去妖魔化任何反对统治资本霸权的异议声音。

侵略阿富汗是第一步棋，然后以搜索（却从来没找到的）“大规模杀伤性武器”之名攻占伊拉克 ，并锁定伊朗为“反恐战争”的下一个目标。

美国政府以安全的名义，限制了美国公民的基本自由，监控人民的通讯，而那些样貌看起来像阿拉伯人或者是公开批评美国政府政策的人士，被政府当成嫌犯进行监视一点都不出奇。

美国政府甚至还主张要所有人充当警方的线人，指控任何“行踪可疑”的人士。

《我的名字叫罕》的主角，最后为了当“好人”，当起美国政府的线人，举报所谓的“坏人”，完全暴露了影片的主题完全不是批判繁衍恐怖主义的美帝建制，而是附庸在资本统治阶级合理化侵略暴行和打压公民自由的说辞。

《我的名字叫罕》成功地将帝国主义建制强加给世人的“美国梦”，在宝莱坞的英雄主义煽情包装成“纯真”的童话。

影片貌似在描述事实，但却距离可怕的事实相当遥远，更毋庸说去探索社会现实背后的问题根源。

影片都最后只以虚无飘渺的“爱”，去淡化了全球资本和帝国主义统治下所造成的社会矛盾，以人工美化的方式去和谐掉统治阶级对被统治阶级的剥削和压迫。

潜藏在种族宗教歧视背后的阶级矛盾，以及造成恐伊斯兰教症的政治经济诱因，肯定不是一味哗众取宠去牟取厚利的好莱坞或者是宝莱坞“大导演”或制片人所关心且希望通过电影作品表达出来的信息。

作为好莱坞化的宝莱坞电影，《我的名字叫罕》复制了主流娱乐媒体让人们意识入睡的药方，让观众变成对鼓吹个人主义、阶级调和、虚伪的“爱心”、向建制妥协的娱乐消费品“吸食”上瘾的精神瘾君子。

大约160年前马克思说“宗教是人民的鸦片”，在今天的高度发达资本主义社会里头，好莱坞式的电影就是今天世界上人民的鸦片，而《我的名字叫罕》可能是属于剂量比较重的那一类。