天堂此时

生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。

　　　　　　－《孟子　告子上》　　一部关于人肉炸弹的故事，不免事先会联想到谁会甘愿去当人肉炸弹。

或者说人肉炸弹来至于哪些类型的人群。

极端的种族主义者？

疯狂的恐怖分子？

或者被战争逼得丧失生存意志的绝望父亲？

　　《天堂此时》呈现给我们的两个“人弹”是有点暴燥脾气，但努力工作，赋有人道主义精神的萨德以及他的好友克汉雷。

可以说导演有意地推翻了我们事前的揣测，武器团体的联系人是小学教师，人弹“取材”于过着正常生活、努力工作的平民。

抛出了“人弹源于生活”、“在巴勒斯坦人人皆肉弹”的命题。

　　由此看来，巴以冲突问题早已不是政党之间、武装团体与军队之间的冲突，巴以间的恩恩怨怨早已随着时间的推移，在一次次的巴方自杀性报复与以方采取的军事回应间，以夫仇子报、夫仇妻报等各种形式深深扎根在巴勒斯坦的普通百姓心中。

和平并非是一朝一夕能成的，亦非部份武装团体暂时性的停止协议能成的。

　　终于，萨德、克汉雷还是绑上炸药踏上了通往以色列的公路。

人之将死必有所思，萨德开始反思这种行动的意义，克汉雷则坚信自己会因此升入天堂，享受上帝的慈爱。

这时候的萨德是焦虑不安的，克汉雷到是相当乐观。

是啊，走到这种“箭已在手，不得不发”的地步，理性的反思相较于虔诚的信仰反而更容易使人深陷矛盾，倍受煎熬。

　　面对死亡，即使是圣人也只能选择继续拥抱信仰，拥抱仁慈的上帝，期望他老人家的公平审判，等待步入天堂享受永恒。

当然，这是指西方的圣人。

西方哲学体系是以“智”为基础，开出“德”，事事皆用理智加以客观分析，所以只知“有”而不知“无”，天堂不就是“有”的一个延续吗？

所以西方哲学悟不出庄子的：“察其始，而本无生。

非徒无生也，而本无形。

非徒无形也，而本无气......今又变而死，是相与为春释冬夏四时行也。

”相反的，中国哲学则以“德”为基础，而开出“智”，从“有”悟出“无”。

所以中国古代的圣人对于死，才有庄子的这种顺其自然的观点，不求升天，也不需拥抱上帝。

　　扯远了，接着说电影。

接下来的故事可以说是峰回路转至高潮，或者说是好莱坞式的惊险戏加感情戏，有些落俗套了......直接跳到最后说吧。

　　来至于被炸得近似废墟的巴勒斯坦难民营的萨德，将在欧洲般美丽的以色列引爆炸弹，为了抗议民族与民族间的不公平，也为了以色列的报复行动而报复。

萨德最后的话，道出了他为了尊严、为了民族而舍身取义的决心，这种精神是可取的，却夹杂了太多仇恨于其中，使主观的冲动胜过了理性思考，这种报复行为的作用也仅仅是满足了某些人复仇的快感，而继续加深了两个民族间的仇恨，一代又一代的这样恶性循环下去。

　　当然，站在我们的角度，以外人的身份谈巴以问题，似乎也有点站着说话不腰疼的味道。

所谓”推已及人“，如果我是萨德，我除了做人弹还有其他选择吗？

我只知道，如果把巴勒斯坦换成中国，把以色列换成日本，我是萨德，我也会上。

这是一种极端的生存状态。

除了殉难的马太和卑劣的犹大，你甚至连第三种选择的余地都没有。

生活在这样的环境中，十九岁的赛义德肩上背负的担子太沉重：宗教的教化，民族的仇恨，家庭的生计，以及那个以叛国罪被处死的父亲在自己心头投下的挥之不去的阴影……也许连他自己也很难说清，从父亲被处决的那一天，到他被告知第二天将是他的“圣战日”的那天晚上，九年来他对父亲胸怀的是怎样的感情。

但那惊魂的一天，擦亮了赛义德看待父亲、自己民族、敌人以及整个世界的混沌的双眼。

他终于大彻大悟，自身人性的弱点才是敌人最致命的武器。

而在这种极端残酷的生存环境里，无论是对生命的轻蔑还是热爱、是残酷还是善良，都可以成为致命的弱点。

无依无靠的家庭、年幼的赛义德……也许父亲有太多的理由可以解释自己的行为，但没有人愿意也没有人可以平静地去倾听他的理由。

父亲最终毫无尊严地死去，作为以色列把玩的棋子，以色列也轻易地将这颗“卒”丢弃。

“他们利用叛徒，我要让他们知道他们必须为此付出代价。

”于是，在九死一生后，赛义德做出了选择，他要拉响那根引线。

虽然他也知道炸毁一两以色列的公共汽车只能引来更深更多的仇恨和报复，于时局无济于事;虽然他也明白这种冤冤相报的把戏，也是人性的弱点被利用和控制的表现；虽然他自己已不再相信虚无缥缈的天堂。

但这一次，他是为了父亲，为了家庭，为了自己的尊严。

“如果是这样，那么我只能在做受害者的同时，也做一回杀手。

”于是，在灰色的画面背后，隐藏着一段沉重的故事。

当一个人不做马太便是犹大的时候，当一个人必须用杀人和自杀的方式来证明自己的尊严的时候，他简直承受得太多了。

在这一点上，巴勒斯坦人和以色列人都是受害者。

张承志曾经写道：“没有什么恐怖主义，只有弱者绝望地反抗。

”我不敢赞同这种观点。

但有一点是可以肯定的是，那就是在这个世界上有太多的弱者，当他们绝望地流尽了泪之后，还必须用流尽血的方式，不为释怀，只为告诉这个世界他的存在。

我想起了荆轲，当他刺秦已与太子丹无关时，这位神勇侠客的壮举便超越专诸、聂政等一干“为知己者死”的刺客，成为千古绝响；我想起了谭嗣同，当他成仁的决心已与挽救变法无关时，这位昆仑肝胆之士便真的“死得其所”了；我想起了凡高，当他然燃尽了生命的火焰，淬出的一幅幅油画与画商、批评家和世俗无关时，Vincent的生命便永垂不朽了。

历史曾经逼迫那么多人进入绝境，这一次轮到了年轻的赛义德。

沉默的赛义德，最终在火光中爆发。

《天堂此时》，不谈政治，不谈宗教，不谈民族，不谈冲突，它所聚焦的，只是极端环境下人性的艰难抉择，以及为尊严而进行的抗争。

天堂此时 片名： Paradise Now译名：天堂此时 导演：哈尼·阿布阿萨德 Hany Abu-Assad编剧：哈尼·阿布阿萨德 Hany Abu-Assad主演：卡伊斯·纳塞夫Kais Nashef　阿里·苏里曼Ali Suliman类型：剧情 级别：PG-13片长：90分钟 对白：阿拉伯语 国家/地区：荷兰/法国/德国 获奖纪录：第55届柏林电影节蓝天使最佳欧洲片奖 第63届金球奖最佳外语片奖 凭空的，被凡世俗套滋扰，一如既往颠沛于生活的窘境，或许不会想象到两个民族的纠葛。

《慕尼黑》如期地看了，却没有太多的感想：立题便显得心不在焉，导演在某种程度上是用流行文化的角度解释大背景大主题，自然力不从心。

以色列摩萨德也好还是巴勒斯坦，似乎站在任何一边偏执地想都是正确的，从人性的角度以“和平”的夙愿理解又不那么激进了，“呼吁和解”又是属于我们的“自私”。

《天堂此时》同样出自犹太导演，恰恰是同一主题另外层面的诠释。

故事很简单，两个巴勒斯坦“炸弹人”的几天的游历。

赛义德和卡雷德是修车厂的小工，被光荣地选为密遣以色列的人肉炸弹，故事以类似纪录片的形式表现了两个巴勒斯坦年轻人背着炸药经过强烈的思想斗争引爆的历程。

同《慕尼黑》的大背景相比，《天堂此时》是完全的以小见大，以个体的琐碎寄托一个近乎无奈的“和平”夙愿。

同《慕尼黑》的情节相比，“炸弹人”的情感历程是本剧的亮点，这种复杂的情感并没有十分明显的民族气节，而是极为人性的。

巴以之间的人肉炸弹并不奇怪，但着眼于有血有肉温情主义的炸弹人便显得主题鲜亮了。

赛义德的情感大致分为五个方面：故土的眷恋之情，民族的懵懂之情，朦胧的爱恋之情，牵绊的家人之情，结束现实的悲情。

正如让-保罗·萨特说过“爱就是对死的小小的体验”，几番思绪下来，人肉炸弹为爱“小死”那么几回也就决定真死了。

故土的眷恋之情，两个满脸胡须的阿拉伯青年坐在山丘上，俯视着面目狰狞的城市，熙熙攘攘巴勒斯坦的人们便生活在这里。

故土的苍翳和后面以色列特拉维夫林立的高楼、宽阔的大道、悠闲的美女的景象成了鲜明的对比。

从公元623年至近绵长的争端，我们已经分不清对错与正义邪恶的噱头，正是知道巴勒斯坦的思维与以色列复国梦想叠加地带是整个人类的悲歌。

民族的懵懂之情，巴勒斯坦青年对着摄像机宣读殉教者誓言，义正词严说过一遍，再重复一遍，再重复一遍，已然，激情不再，只能告诉妈妈哪的“滤水器”便宜了。

后面录像租赁店的一幕更具有讽刺意味，“殉教者”慷慨陈词的录像与“通敌者”枪决忏悔的录像租赁价格一样，甚至是人们对枪决更感兴趣。

朦胧的爱恋之情，赛义德对英雄女儿的好感是最真诚的。

他与她的思维方式截然不同，赛义德对她充满好奇……观众会想象一个人性的美好结局，赛义德会在她的劝说下放弃计划，但那样只能在《格林童话》的读本里，爱情的青涩叩动心扉现实的遗憾留下却是更深刻的怀念。

牵绊的家人之情，“妈妈”在各个民族都是温情的化身。

深陷的眼廓与焦急等待的眼神，我们读到唯一的信息——我祈祷，那一方水土的和平。

现实的悲情往往是最复杂的，按观众的意图赛义德可以安享生活了，恰恰是现实的悲情促使他再次登上了特拉维夫的公共汽车。

赛义德的童年笼罩在父亲“通敌者”的阴影里，也许除了故土的眷恋之情，民族的懵懂之情，朦胧的爱恋之情，牵绊的家人之情之外让他摆脱耻辱唯一的途径。

《天堂此时》，有无奈，有讽刺，更多是被现实的刺痛。

故事与现实一样，在无序，缺乏逻辑的脚步中行进，仍旧想起那句“爱就是对死的小小的体验”。

（文/畅游四医院）

所谓艺术，是从现实生活提供的素材中提取出的可以挑逗观众心理潜藏的情绪和记忆并加以夸张化，以达到最大程度的渲染力。

这样说的原因是，拍摄《paradise now》的Hany Abu-Assad显然十分擅长追随这样的定义，他所理解的政治是否是真相，我们怀疑。

但他懂得把视线聚焦在新闻焦点之外的动机问题。

一个普通的巴勒斯坦人成为人肉炸弹的动机问题。

他反复强调着巴勒斯坦人为和平曾经的努力和牺牲，他强调着巴勒斯坦人已经绝望到只能用血战来讨回公平。

只能接受占领，要不就是灭亡。

我不敢百分之百的接受他所导向的观点，但我也质疑任何人口中的真相。

阿拉伯人和犹太人的争斗溯之于历史，大概一幅《清明上河图》远远难以书罄，他们之间的血战更是深植后代子孙的仇恨脉络中。

可是，当具备男模身段和迷人眼神的Kais Nashef扮演的Said在载满士兵的特拉维夫公交车上，深邃的眼眸慢慢和上，而后一片刺眼的光亮，结束。

除了让了不自主战栗一下的神经抽动，我更多的是对于这个施害者的同情，而不是隐喻背后那些死在自杀式人肉炸弹攻击下的以色列人。

这一点，Hany Abu-Assad的悲情牌显然成功了。

同样被选上的Khule右手持机关枪，左手拿着手稿，站在有巴勒斯坦国徽图样的挂幅前，对着录像机，念着宣誓词：奉真主阿拉之名可兰经上，真主阿拉说：“若他们伤你，就是伤我子民”值此同时真主阿拉任命信徒选出了烈士真主阿拉不喜欢不公不义真主阿拉只爱真理面对侵略占领，不义与暴行为了反对运动我决定牺牲小我我们唯有战斗对抗以色列 才能让巴勒斯坦人得到公平正义在民主的假象，不如去自杀要是他们不接受巴勒斯坦人多数意愿承认我们之间是两个国家到时我们只能接受占领 要不就是灭亡我们要终结占领侵略，利用政治与和平的手段但是以色列建立更多的屯垦区将我们逐出耶路撒冷并且执行“种族清洗”运动利用武力，及其政经影响力迫使我们要接受现状让我们生不如死但是，身为伊斯兰烈士，我不怕死唯有如此，我才能凯旋战胜对我们的政治与武力威胁我愿意做烈士而牺牲亲爱的爸妈我这样离开，希望你们原谅但我们很快会团聚再见了只有一位真神，而穆罕默德是他的先知真主阿拉只讲真理不可否认，这样的誓词让爱国情绪很泛滥的人们热血。

中东地区的自杀式攻击总是层出不穷，他们秉持着实行真主阿拉的旨意，用激烈的同归于尽的方式昭示自己的意志。

仿佛挟带这样的热血就有满腔的勇气战胜死亡，为存活的亲人朋友家乡父老穆斯林兄弟谋福祉，成为真主阿拉最忠实的子民。

可是他们死了之后呢，曾经的热血是否解决了过往的仇恨，还是只是在对方的仇恨情绪里多刻上一笔，清醒的人自然清醒。

可是Said的话也有道理，如果像苏花的用道德感化以色列人，那有点乌托邦。

套句流星花园里泛滥的台词，如果道歉有用的话，还会有战争吗？

况且谁来裁决对错的公义呢？

对以色列人来说是恐怖分子的人肉炸弹，在巴勒斯坦人眼里，可是伟大的民族英雄呢？

这个世界的价值观究竟服务于谁？

所以，我们誓言要变强。

如同《kabul express》里传达的塔利班分子也是人生父母养的，也有内心苦痛，身不由己，信仰的忠贞的悲情效应。

《paradise now》也想说，“我们也是人，即使是恐怖分子”。

PS：所谓信仰，人类的战争以信仰名义发起的有多少？

信仰救赎我们的是杀戮前的平和还是杀戮后的愧疚？

或许，放下屠刀，等待成佛。

如果有一天地球大爆炸，会不会还给世界一片清净，不再杀戮，不再尘嚣。

可以接受异己，不再追求一统。

我一直想知道Said那晚和紧紧贴在身上的炸弹一起躺在父亲的幕碑前的时候，他是不是看到了自己短暂的一生，或者只是满天的星星，或者是父亲的灵魂，或者是，永恒的天堂。

因为那之后的他，仿佛已经死去，当他麻木的坐上了那辆满是以色列士兵和平民的公交车，当特拉维夫高楼林立阳光沙滩的景象与巴勒斯坦难民营中的贫困嘈杂零乱拥挤形成了鲜明的对比的时候，他小心翼翼的擦拭着和炸弹交接处身体的汗水，他温柔的吻了吻暗生情愫的女子，他从母亲的窗口逃开，他放弃了一切生的希望，只是不能再回去难民营，这个人间地狱里，他梦见了自己会身处天堂。

色调大部分时候偏黄，就像陈旧的电影，或者只是难民营的黄沙，但是线条是那么的清晰，就像那并不遥远的历史尘埃战争矛盾压抑在辛苦过活的现代人身上一样，讽刺着，无法避免的伤痛着。

Khaled和Said，让他们成为人肉炸弹的动力已经不全是宗教信仰，Khaled都在Suha的逼问下承认“我们在生活中已死，我们用死来逃避苦难”，这是怎么样的痛苦和绝望，是身在安宁之中的生命所永远无法体会的，电影的作用，就是让你感受你从来未曾经历的感受，经受未曾设想过的痛苦，思索单调生活中不曾意识过的问题。

所以当你看到Said照片上凝固的表情和汽车上空洞的眼神的时候，才会真真切切的感受到你是宇宙中多么脆弱却又多么顽固的灵魂。

巴以冲突到现在持续了半个多世纪，耶路撒冷，已经丧失了宗教的神圣意义，变成了战争分子和反抗组织的精神信仰所凝固成的怨念，真主安拉与上帝耶和华的距离，隔着的是人类永远无法放弃的自私暴虐仇恨和杀戮。

可笑的是，宗教的教义，总是让我们放弃这些恶，以便求得救赎，以便升入天堂。

熟知，每一刻的天堂，都被我们无情的摔碎。

《天堂此时》在2005年横扫各大奖项，电影讲述的是巴勒斯坦的人肉炸弹，导演却是一个荷兰籍的犹太人，他们都身陷在这场争斗的泥沼之中，疑问着战争中被杀死的生命、人肉炸弹下死去的平民，意义到底何在。

只是看过电影之后，我更加疑问了，他们还有其他的选择吗？

我们还有其他的选择吗？

忍耐与非暴力的反抗背后，难保换来的不是蔑视和更肆虐的侵犯。

如此就是现实，如此就是本性的话，我们真的配拥有伊甸园、乌托邦，我们真的配拥有天堂吗？

我们已经麻木，每天总有爆不完的炸弹，流不完的鲜血，停不了的冲突，和遮挡不住的政客们虚伪的说辞。

已经不再有人会意识到，电视里的一句播报，报纸里的一行字，网页里的一个链接，每个的背后，都有一条鲜血淋淋的生命，和你我一样曾经挣扎着想要活下去的生命，已经丧失了任何选择活下去的生命。

越来越多的人，喜欢的只是明星炒作的八卦，泛滥的低俗色情，和各种变态话题的“社会新闻”。

我看到这样的现实时总会听见John Lennon唱着Image，每次有什么全球性的和平宣传活动，这是无法让人忘记的配乐，可是就是他，就是那样的他，就是那样的被射杀在纽约的街头。

我总是忘不了我永不曾经历过的这一幕，也许那一刻，天堂已经将我们永远的抛弃。

May God forgive us all.

其实片子在一开始还是挺轻松的，甚至还有些搞笑，俩人在修车厂修理喋喋不休挑三拣四的老头，在山坡上喝外卖的茶却只给一个人的钱，还用非常牛逼的动作示意送外卖的小鬼滚蛋。

在看到这些镜头的时候，我以为这会是一部轻松的电影，然而紧接着，事情急转直下，二人被派去执行自杀爆炸，我这才突然意识到，这是一个发生在巴勒斯坦的故事，在那里，是没有什么轻松和搞笑可言的。

于是，我揪着心看完了这部两个小时的片子，连片尾的字幕都全部看完，因为我想听一下，导演会用什么样的音乐来给整部影片结尾，很显然，导演和我一样沉重，他在片尾没有用任何音乐做背景，只是黑色的背景色和白色的用阿拉伯文写的字幕，这时，我又一次突然意识到，整部影片里好象都是没有音乐的，原因还是一样，在那样的地方，不管什么样的音乐都会显得很突兀。

可以这么说，这是一部非常简单的电影，没有复杂的线索，没有纠葛的感情，没有错综的人物关系，没有枪战，没有追车，没有裸露，只有巴勒斯坦那些破败的城市，被炮火炸得百孔千疮的建筑，飞扬的尘土，行色匆匆的路人，和一个个手执武器的大胡子。

然而，影片却在最细微之处，一次次的让人无法呼吸，比如行动前夜的家庭聚餐；比如Said弟弟的那件上衣；比如凌晨四点的的那杯加了四勺糖的茶；比如临别的最后一吻；比如Said那双深不见底却异常坚决的眼睛。

Said最终选择了与他父亲相反的路，他身背炸弹，坐上了满载以色列军人的汽车，镜头拉近，屏幕上只有他的双眼，此时，天堂在何处？

真主在何处？

本届金球奖最佳外语片得主，奥斯卡最佳外语片提名。

讲述两名巴勒斯坦自杀爆炸者到以色列实施自杀爆炸因故没成功，随后引发各自对这种袭击方式和自己的生存价值的思考的故事。

第一感觉就是以色列和巴勒斯坦真是两个世界啊，特拉维夫和纳布卢斯，比比看。

影片正在兴头上，戛然而止。

这时我看过的电影里头戛然而止的最突然的一片了。

现实主义电影与日常生活紧密关联，倾向于处理低下阶层的人物及其道德问题。

导演也甚少介入素材，而让它们自显本性，呈现快照般的品质，增加了影片的真实感。

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　　站在所謂的民族大義面前，是不是就有了殺人的理由？

　　以色列及巴勒斯坦的鬥爭是我們這些局外人所不能明瞭的。

為甚麼非得用這麼爆裂的手段去反抗？

為甚麼可以不惜犧牲一切，甚至是犧牲人命，也要尋個 同歸於盡？

我理解不來。

是因為受到的苦迫實在太多，不得不站起來，以自己的血肉去擋格一切？

是因為相信為真理而死的人能立見天國？

我不懂。

　　我只是在質疑這樣做的時候，有多少是真的為了民族。

以暴力去作出抗爭，抗爭的目標真的是所說的那些東西嗎？

　　沙伊和加列被派去以色列作人肉炸彈，但在潛入以色列的過程中卻被發現，只好中途折返。

二人一先一後的重遇蘇哈。

在蘇哈與加列同車的一段路上，蘇 哈問加列是不是真的只有這種手法才能得到想要的東西。

加列搬出了阿拉，說是為了真理的死都是值得的。

蘇哈卻指出死亡並不能帶來理想國，死了不過是死了，不 過是生命的散失罷了，死亡換不來理想的國度，反而給了對方一個藉口，因為你殺了我的人，所以我要殺回你的人，如此下去，只會沒完沒了的，你殺我，我殺你， 最初是想改變世界，到了最後也不過是不斷的復仇罷了。

　　加列最後選擇了放棄，沙伊卻決定繼續下去。

然而，繼續下去又是否好事？

一個人的死亡就能換回理想中的天地麼？

死亡不能帶來救贖，換來的不過是悲 傷罷了。

蘇哈的父親是革命組織的靈魂人物，在很多人眼中，她的父親是個英雄，一個為理想而失去生命的英雄。

但對於不曉得父親原來還在世上的蘇哈來說，她寧 願父親還活著，也不想他成為英雄。

「光榮」不過是一種自我安慰的方法罷了，其實再多的光榮也減不了失去親人的悲痛。

「相信為理想而死能上天國」也只是一個 說服人去完成任務以及安慰死者家人的法子而已，沒有人真正的從死亡中走回來，所有說的都是猜想，又有誰知道有多少人真正的上了天國？

又有誰知道這世上是不 是真的有所謂的天國？

　　況且所謂的為了正義到底又有多正義？

耶姆找加列與沙伊去做死使，原因是對方殺死了我們的人，所以我們得要復仇。

復仇又有多正義了？

如果你殺了我的 人，那我殺了你人也算是正義。

那麼，在你復仇之後，我再度復仇又是否稱得上正義？

所謂正義，不過是主觀的看法。

你傷害了我，你就是不義，相反，我傷害了你 卻是為了正義而戰。

其實雙方都是一樣，也不過是為了自己罷了，沒甚麼正義可言。

沙伊的殺戳也都是為了自己。

加列開始的時候以為這一次的計劃是為了理想而 戰，可沙伊從開始的時候就沒有考慮要去改變世界，也沒有想過自己是要為這個世界做點甚麼。

他成為死使只不過是為了洗脫污點。

沙伊的父親是個背叛者，母親沒 有怨過，雖然她曉得背叛為這個家帶來了多大的傷害，但她更明白丈夫做的其實是為了這個家。

可是沙伊並不明白父親所做的事，他只覺得這是一個很大的污點，要 洗脫這個污點唯一的方法就是自己成為「義士」。

只要自己成為發動襲擊的一員，「榮耀」就足以洗脫所有的東西。

然而，榮耀跟本不能帶來救贖。

他的死亡或許會 令所有人對他的家族改觀，但對他的母親而言，這只會是一個更大的災難，所帶來的傷害就正如當日父親為他帶來的傷害一樣。

http://www.chinakolau.com/wordpress/?p=189

正值黎以冲突日益激烈的时候看了本片。

单就论电影本身的话，的确很一般，尤其是结尾哈维对待“人弹”态度的转变显得过于突然而前面也缺少对此相应的铺垫。

但是，对影片想要表达的精神却值得人去深思。

不管处于任何目的，当一个人愿意牺牲自己生命来追求一种东西的时候，都是非常值得商榷的。

在人权主义当中，没有任何东西比人的生命更加重要了，这也是片中那个女孩坚决反对“人弹”的原因，可是，“比起现实当中的地狱，我更愿意生活在理想中的天堂”这就是“人弹”们对自己行为的解释。

他们称自己为“殉道者”，对于现实的侵略与占领，他们没有更好的办法去反抗、去斗争，只能通过这种方式来表达自己对信仰的忠诚，并最大可能去削弱敌人：“尽量找警察和士兵多的地方下手”“一个人先做，另一个人15分钟再动手，这样可以多炸死些士兵”。

但是，真的值得这样去“殉道”吗？

特别是当他们发现他们行动之前的宣誓录影带在商店里面出售，而价格甚至还比不上一起出售的处决“叛徒”的录影带时。

他们迷茫了，想退缩了，可是一切都已经安排好了，或许这就是赛义德说的“命运”。

影片最后，赛义德表情木然地坐在一辆满载以色列士兵的汽车上，镜头慢慢地推向他的脸、眼睛....突然，一片空白。

还有一个值得注意的地方就是两人行动前的最后一餐，无论是餐桌、人数，还是座位安排都在刻意模仿达芬奇的《最后的晚餐》，耶稣是基督教“殉道者”，他们呢？

或许明天我们又能在电视上看到：XX地再次发生自杀性炸弹爆炸，XX人身亡，XX人受伤，至今还没有任何组织宣称对此负责......

　　这里没有天堂。

　　将年轻的生命献给不可知的真主到底有何意义？

当宗教成为一个符号，成为一种工具，一切都看的如此清晰和盲目。

伟大的灵魂和盲目的生命的结合，就注定了这是悲剧的诞生。

　　《慕尼黑》和《天堂此时》在同一时间，地球的两个角落发出自己的声音：仇恨和暴力根本解决不了问题。

不管是以色列还是巴勒斯坦，都是被命运栓住的狮子，越是想逃脱民族的命运锁链，就勒的越紧。

机关枪、人肉炸弹、直升机、定点清除，仇恨和暴力使得一场战争变得没有胜利或者失败，只有无休止的死亡。

　　只是影片也只能点到这里，哪里才是方向，哪里才有未来？

　　如果以色列人不对以色列国的建国持有羞愧之心，如果巴勒斯坦人不能接受现状，那两个国家都将被被悲剧的命运所缠绕。

原文见我的blog：http://www.tianya8.net/2006/03/blog-post_15.html