驱魔

就在在艾米丽在树下遇到圣母时候他们的对话 艾米丽：“为什么我要遭受这种痛苦！

” 圣母：“我们知道你的痛苦，对此我很抱歉。

” 艾米丽：“为什么不让恶魔离开我的身体。

” 圣母：“你可以和我离开，去往平静安逸之地，离开保守痛苦的躯体；或者回到那副躯体之内，这样让世人知道神的存在。

” 不知道大家看电影的时候有没有注意这一段神与信徒所谓对话。

为什么圣母要牺牲她，世人知道他们的存在，这本身不就很讽刺吗。

神真爱戴他们的子民，怎么会说出这种荒唐的话，为什么一定要让她去死呢，成为证明达到神的目的，这不就是人类的自私行为吗。

而且我感觉似成相识，这不就是我们人类常用手法吗，类似过去犯人受到的酷刑。

要么被折磨致死，要么我给你个痛快，你选一个，反正都是死。

宗教产生之初就是统治者为了更好统治人民产物，到今天，除了部分宗教国，几乎所有国家都不需要宗教维系国家秩序。

宗教就变味了，成了部分人牟利的手段，无论这些人怎么去利用宗教，宗教本身就是人类对于未知的恐惧和绝望的救心丸。

这种自我慰籍，我觉得是每个人都与生俱来的。

考试得时候怕考不过，拜拜孔圣人，拜拜佛，希望自己能过，你不信仰宗教力量，你只是渴望哪些不存在的力量能帮助自己度过难关。

尤其是一些人在患了绝症，更加相信哪些，因为现代科学对他们的生命无济于事。

如果宗教即使是个谎言，让她对于死亡无所畏惧，坚信死亡也是新生，我觉得与其在痛苦害怕中度日不如在“谎言”里快乐的度过自己生命最后时光，这有何不可。

我曾经有个神奇的经历，一次河边游玩中，我无意间发现了一个特别闪耀的光点，开始我没有在意，以为是碎玻璃之类的反光。

可是后来我又看到了，感觉它可能在呼唤我。

那只是一颗普通的石头，和其他鹅卵石一样普通，我把那颗石头捡回了家。

我一直觉得那颗石头与我有某种缘分，就像电影律师捡到了一个刻着他名字的项链。

每每到无能力为的事件，我总是把那颗石头拿出来，希望它能帮我破除困难，不管成功与否，那颗石头事实上就成了我特别的信仰，成为我抵御心里崩溃的最后屏障。

我不否认这是自欺欺人的方式，不过它实质性的改变了我的绝望的心态，这是不能否认的。

所有的信仰都有个核心，那就是保运自己，保运家人，利己的精神活动。

不管有没有信仰，我希望每个人都能有在绝望无助的时候，手里都能有颗“石头”，相信我，至少你的精神不会被摧毁，人类因为情感的客观存在，我们是很脆弱的生物。

不管信不信教不要嘲笑讥讽别人的信仰，尊重本身就是一种爱的存在方式。

当然他的信仰前提是不是谋财害命的邪教。

．事情往往是我们想要它那样而非它本来的样子). 不知道你看过香港无线的＜创世纪＞，还有斯提芬．金写的＜死亡区域＞没有，与＜驱魔＞一样，我发现他们之间有个共同点，那就是揭示了＂一个人的真相＂的存在，这种＂一个人的真相＂只属于一个人，或者说至少属于一个人．在百度的推理吧里面我发现一条有趣的推理题，摘录如下：假设：有一个人，他有一种奇怪的色盲症。

他看到的两种颜色和别人不一样，他把蓝色看成红色，把红色看成蓝色，并且其间的所有颜色全部相反（紫色之类）。

　但是他自己并不知道他跟别人不一样，别人看到的天空是蓝色的，他看到的是红色的，但是他和别人的叫法都一样，都是“蓝色”；国旗是红色的，他看到的却是蓝色的，但是他把蓝色叫做“红色”。

所以，他自己和别人都不知道他和别人的不同。

　　 　　问：怎么让他知道自己和别人不一样？

这里暂且放下题目本来对应的推理过程，让我们来探讨一下此题的哲学内涵与外延．　　　　『1:假设我们每个人从一出生看到的天空颜色都不一样,但是统一的外界力量迫使我们对"天空"作出统一的定义』,　　 从这个假设出发,将蓝色与天空割裂开来,,我们可以怀疑一切自己所看见的.正如我开头所言:人们都喜欢以自己的标准去定义他人.并且强迫(至少从心里期望)他人接受自己的价值观,于是就会有人际关系之中的种种问题,比如你会觉得--某某人不该这么做,应该那样做.因而他让你产生某种情绪. 2:题目中的病人将我们看到的蓝色说是蓝色,红色说是红色,这里有一个:起因--过程--结果 的命题,,然而社会更关注:起因--结果,而过程则被忽视,,因此病人在社会看来与常人没有不同.于是可以明确提出,即使相同的起因与结果,依然有着千万种过程,这便是古人言的"殊途同归". 3,由外界环境导致的,我们对各自所见的统一定义,在国界与民族之外则消失,但"翻译"是一种独特的联系方式,它把英国人所说的"不绿"与我们所说的蓝色联系起来,将高丽人说的"亲古"与我们的"朋友"联系起来,但这东西并不那么完美,于是总有一些我称之为定义之外的无法翻译的东西,这点在华桥身上深有体会. ４，接下来的问题是，这种＂一个人的真相＂对于我们普罗大众意味着什么？

人性是自私的，＂一个人的真相＂到了大众那里，一分为二，信，或者不信．我们不妨将自己设置为影片里的法官，陪审团，控方律师，置身处地为他们作打算，然后，运用自己的想象力，想象一下这事情的整个过程，那会很有趣的．．．．．．．．．

演員十分給力，可是我很討厭裡面這場無厘頭的官司。

Erin說過“目前一切科學證據都對我們不利”（大意），可是我沒看出辯方在法庭上處於多麼不利的處境。

就算辯方提出的關於惡魔附身的證詞太模糊主觀，而且被控方一一推翻了，法官還是一直偏幫辯方，這樣的法庭太不合常理。

惡魔襲擊Erin這段劇情很重要，這是促使Erin相信神父的一個重要原因。

可是片中惡魔對Erin（以及Emily以外的所有人）的襲擊只是流於形式，比起Emily連嚇唬嚇唬的程度都算不上。

至於醫生為何要死、Erin如何躲過惡魔的襲擊這些內容也沒交代清楚。

本以為橫空出現的項鍊是伏筆，結果它只是個擺設。

一邊強調“命運”一邊插入生硬的“巧合”，弄巧成拙。

Erin和證人們用不可證偽的“事實”駁斥控方的幾場戲刻畫得十分精彩，Emily的演繹也完美呈現了宗教驚悚片的氣氛。

可惜這齣電影為了宣傳宗教力量甚至犧牲了劇情合理性。

它的價值，可能是在人們心裡種下了“懷疑科學的種子”吧。

这个片子根本不是传统意义上的恐怖片。

基本上，我能一个人看，不快进，不闭眼睛，不关声音的，都不算恐怖片。

因为我实在是个很容易被吓着的人。

我们这些从小被马列主义熏陶，唯物主义教育的人可能很难理解天主教的教义。

基本上，我也不是很了解，只是粗浅的知道一些些。

但是这些对西方人影响很深，和我们的封建迷信有类似的地方也有很不类似的地方。

你会不会把信仰混淆成封建迷信，关键在于你的觉悟。

若只是把宗教当做逃避痛苦的方式，那无论你信什么怎么信，都只会沦为搞封建迷信活动的借口。

真正虔诚的信仰是件很严肃的事情，是高于个人利益的（真像朝廷的口号……）。

越是接近核心的人，试炼越多，或者可以反过来说，越想接近核心，就会被试炼得越多。

这部电影的核心不是Emily如何被折磨，过程多骇人听闻，而是Emily最后的选择。

前面的庭审，辩护律师的经历和转变都是为最后Emily那封信里要表达的东西做铺垫。

Emily选择了继续受苦，奉献了自己的灵魂和身体。

导演基本做到公平客观的叙述，从开始到结束，态度还是比较中立的，虽然可以看出偏向，但是能照顾到各方的情绪。

插一句题外话，Emily的尸体上有类似于圣痕的伤疤，对于圣痕这件事情，很多日本漫画也在用，就像用我们中国的典故一样。。

囧。。。

嗯，觉得自己喜欢这个片子的原因和宗教没关系，而是钦佩信徒高强度的精神结构。

人类这不稳定的精神力强度是也人类仅存的一点骄傲了。

刚看了电影《驱魔》。

一边看，一边怀疑。

我本来是抱着观摩的心态看的，就当受一次宗教教育吧，没想到，越看越觉得荒谬。

心里堵的慌，总想说点什么，于是看看有没有类似的想法。

没想到搜索的结果让我吃惊，几乎所有的影评竟然一边倒的盛赞此片。

盛赞之前，总要把历史上的真实原型拿出来秀一秀。

一般结论是艾米莉就是新时代的圣人。

MMD，越看越来气，原来上帝让大众相信他的存在，是以邪恶为道具的。

真是巨大的讽刺。

上帝竟然装神弄鬼的吓唬老百姓。

What in God's Name?!A New Film Examines a 1976 Exorcism, Asking What Possessed Those InvolvedBy Eric T. HansenSpecial to The Washington PostSunday, September 4, 2005 BERLIN -- The first person to recognize that Anneliese Michel was possessed by demons was an older woman accompanying the girl on a pilgrimage. She noticed that Anneliese would not walk past a certain image of Jesus, refused to drink water from a holy spring and smelled bad -- hellishly bad. An exorcist in a nearby town examined Michel and returned a diagnosis of demonic possession. The bishop issued permission to perform the rite of exorcism according to the Roman ritual of 1614. Half a year and 67 rites of exorcism later, Michel was dead at 23. Anneliese Michel did not die in the Middle Ages, but in 1976, in the small town of Klingenberg, in the heart of one of the most civilized and advanced countries in Europe: Germany. On Friday, the story that shocked Germany is coming to the big screen. Though set in America in the present, "The Exorcism of Emily Rose," which stars Tom Wilkinson as the priest who performed the exorcism and Laura Linney as his defense lawyer, is based on Michel's story and focuses not on the sensational exorcism itself but on the court case that followed. Two years after Michel's death, a German court found her parents and the two priests involved guilty of negligent manslaughter and sentenced them to six months in prison, suspended with three years' probation. What shocked Germany most was the fact that it could happen in a country that prides itself on being highly rational -- and highly secularized. "The surprising thing was that the people connected to Michel were all completely convinced that she had really been possessed," says Franz Barthel, amazement still in his voice three decades after he covered the story for the regional daily paper Main-Post. "Many years later, I visited the woman who first diagnosed the Devil," Barthel says. "She blessed my microphone with holy water because I was working for the radio then, and it was likely that the Devil was in control of the microphone." Michel was raised in a strict Catholic family in Bavaria, which rejected the reforms of Vatican II and flirted with religious fringe groups. While other kids her age were rebelling against authority and experimenting with sex, she tried to atone for the sins of wayward priests and drug addicts by sleeping on a bare floor in the middle of winter. According to court findings, she experienced her first epileptic attack in 1969, and by 1973 was suffering from depression and considering suicide. Soon she was seeing the faces of demons on the people and things around her, and voices told her she was damned. Under the influence of her demons, Michel ripped the clothes off her body, compulsively performed up to 400 squats a day, crawled under a table and barked like a dog for two days, ate spiders and coal, bit the head off a dead bird and licked her own urine from the floor. By 1975 Michel was asking for an exorcism. The Revs. Ernst Alt and Arnold Renz performed the rite 67 times over the first half of 1976. Some of the sessions took up to four hours. Forty-two sessions were recorded on tape. Michel's recorded voice can still send shivers up your spine. It is the voice of a demon, growling, barking, inhuman -- and surprisingly like the voice of Linda Blair in "The Exorcist," which had been released in Germany two years earlier. Sometimes the demons identified themselves -- as Cain, Nero, Judas, Lucifer, Hitler and others -- and even answered the exorcists' questions, explaining what was wrong with the church or why they were in Hell. "People are stupid as pigs," spat Hitler. "They think it's all over after death. It goes on." Judas said Hitler was nothing but a "big mouth" and had "no real say" in Hell. Anyway, it wasn't the exorcism that killed Anneliese Michel. At some point she began talking increasingly about dying to atone for the wayward youth of the day and the apostate priests of the modern church, and refused to eat. Though she had received treatment for epilepsy, by this time, at her own request, doctors were no longer being consulted. She, her parents and the exorcists decided to rely completely on exorcism. By the time Michel died of starvation, she weighed only 68 pounds. After her death, the Anneliese Michel trial also set reason against faith. "I personally believe that this case was handled in such a way as to play down the reality of the Devil," says Norbert Baumert, Jesuit priest and chairman of the theological commission of the Catholic Charismatic Renewal in Germany, which cannot perform exorcism but practices "prayers for deliverance" from "demonic nuisance." The trial went to the heart of faith: If the Bible is true, then the miracles must have really happened, and Satan must be real. But it's not easy preaching the existence of the Devil to one of the most secularized countries in Europe. A study by research institute Infratest and published in the German newsweekly Der Spiegel last month showed that even among churchgoers, approximately a third of baptized Catholics and half of baptized Protestants do not believe in life after death. "I understand the complaint that German theologians are too rational," says Klemens Richter, professor for liturgical science in Muenster. "But exorcism is all about helping the sick. In Anneliese Michel's case, the sickness was supported. When I go to a patient and support her in her delusion, she gets the impression that she really is possessed." Exorcism is far more widespread today than most people imagine. According to Richter, there are about 70 practicing exorcists in France and just as many employed in Italy. In July this year, a congress in Poland was reportedly attended by about 350 practicing exorcists. Germany is the major European exception. Here, there are only two or three practicing exorcists, and though they have the approval of their bishops, they operate in secret. "Secularization has the church in its grip," says Ulrich Niemann, a Jesuit priest, medical doctor and psychiatrist who often has been called into exorcism cases by clergymen. "We do a lot for the Third World, but little for faith in a transcendent God. . . . The German church is far too cerebral." Niemann doesn't consider himself an exorcist and doesn't perform the Roman ritual of 1614. "As a doctor, I say there is no such thing as possession," he says. "In my view, these patients are mentally ill. I pray with them, but that alone doesn't help. You have to deal with them as a psychiatrist. But at the same time, when the patient comes from Eastern Europe and believes that he's been impaired by evil, it would be a mistake to ignore his belief system." After the Michel trial, German bishops and theologians formed a commission to review the exorcism rite, and in 1984 they petitioned Rome to change it. The heart of the problem, they found, was the practice of speaking directly or "imperatively" to the Devil, that is, "I command thee, unclean spirit . . . " That part of the rite seemed to do the most damage, since it confirmed to the patient that he or she truly was possessed. The Germans didn't get what they wanted. "We were astonished when Rome issued a changed exorcism formula in 1999 which left open the possibility of speaking to the Devil directly," says Richter. "But you can't know for certain that a patient is truly possessed of the Devil." Today, 30 years after Michel's death, with both exorcists and her father also dead (her mother couldn't be reached for this article), Michel is still revered by small groups of Catholics who believe she atoned for wayward priests and sinful youth, and honor her as an unofficial saint. "Buses, often from Holland, I think, still come to Anneliese's grave," Barthel says. "The grave is a gathering point for religious outsiders. They write notes with requests and thanks for her help, and leave them on the grave. They pray, sing and travel on."

一直以来我觉得驱魔片和日韩泰区的典型鬼片根本性的不同就是驱魔片中的鬼怪各个都是源自于希伯来宗教的典籍中的恶魔的，是切实被记载的，具有非常强的人格化符号。

驱魔者与附身者之间的较量也不同于鬼片里那种抽丝剥茧探寻超自然的神秘感，而是具有逻辑性的斗智斗勇。

片中恶魔用各种手段阻扰法庭的审判，企图混淆视听让人民群众以为艾米丽是由于癫痫引发的精神病。

抛开电影本身来看，附身者和精神病的症状确实存在雷同，或许是生怕在世俗引发公关危机，连教会官方的驱魔仪式都要层层把关后才可执行。

做为和女律师同样的不可知论者，我并不确信有恶魔或天使存在，或许存在其有同样实质不同名称的东西，但是精神病和附身的界限模糊让我产生了一点思考。

现代人多少都存在着一些心理障碍，或扭曲或极端，若按照天主教/基督教的说辞，凡信心不坚定者/心有邪念者/XXX者容易招引恶魔的话，或许我们无时无刻都在经受恶魔的诱惑。

这部电影是在宿舍看的。

我看电影的时候一般都喜欢黑着灯，最好一个人。

这让我感觉很有气氛。

刚看了一会儿，我就顶不住了，我把耳机摘下了一个，接着，又摘下了一个，接着，拔掉耳机，换上了音箱，和室友说话，来缓和我的神经。

如果不是努力坚持了一点点的话，我就不再看下去了。

因为我不是很喜欢恐怖片，而从前半部分来看，这似乎就是一部恐怖片，虽然还没有太血腥的东西出现，也没有太暴力的东西出现，也没有太恶心的东西出现；但是，它好像就是恐怖片。

可以说，那一点点的坚持来自片中的神父。

一来他貌似比较无辜，不像一个坏人；更为关键的是他口口声声说要讲出故事，说出真相——但是，一切似乎都很清楚，还有什么真相？

我很纳闷。

我对故事感兴趣。

于是，终于看完了。

（有个小白的疑问，因为不懂美国刑诉程序：被告什么时候才可以进行当庭供述？

）似乎，这不是一部恐怖片，而是一部宗教片（灵异类？

）。

——我不知道有没有这么一种分类，然而我确实是这么认为的。

正如有人说的，这实际上是一个关于信仰然后选择的问题。

我关心的不是电影，而是故事本身。

因为，涉及电影艺术的问题需要专业人士来评价，关于故事本身则人人可以见仁见智，说错了也不会被人笑话。

年轻的埃米丽算不上美丽，可是却似乎仍然被恶魔看中，成了它们附身的对象，（——其实关于埃米丽易于通灵，易于被附身，在这之前并没有被提到，我觉得这里是有一点突兀的，）表现出一系列严重不正常的症状。

药物治疗并不奏效之后，她转向了宗教治疗。

——因为埃米丽清醒的确信自己并没有精神方面的问题。

在得到批准之后，神父想用驱魔仪式进行治疗。

但是魔道猖狂，神父也难以将其降服，驱魔最终失败，埃米丽不久即在痛苦万分中死去。

神父被控过失杀人，一个曾经成功将杀人犯从铡刀下救出的女律师来帮他进行辩护。

他们在法律上败诉了，神父被判有罪；戏剧性的结局是法官采纳了陪审团的“建议”，神父最终被戴罪释放。

表面看来，法庭的焦点是埃米丽是否被附身，神父是否过失杀人；然而，我觉得，影片最终想向我们讲述的却是一个关键的问题，那就是选择的问题。

埃米丽的死是她自愿的，因为她是一个虔诚的教徒。

她相信上帝的存在，而且愿意为了证明上帝和恶魔的对立、灵魂之国度的存在而选择继续受难，通过她的牺牲而让世人明白这回事情。

说到底，这是个信仰问题。

我觉得在其它方面，影片还算是成功的。

但是在关于埃米丽问圣母的那个问题上，影片并没有说服力。

即：为什么埃米丽要受难？

非得要通过她的受难才能昭显神迹？

为什么偏偏是她？

为什么非得有那些九九八十一关的痛苦磨难的过程？

尽管可以说，恶魔的存在就是为了昭显上帝的存在，但是这些问题还是无法圆满解决的。

也许，影片只是想告诉我们一件事情，那就是：上帝没有抛弃你们，他仍然在；无论如何，你们也不应该无视上帝的存在。

然而事实上，对于其他人来说，我们则会有理由害怕，我们不是圣徒（但是可能恰恰在这一点上，埃米丽就是圣徒），我们有没有可能也会遭受这样的命运，而最终悲惨的死去？！

总之，通过电影，我们直观能够得到的信息如下：1、埃米丽（她的真名叫 Anneliese）是又一个圣徒；2、存在恶魔；3、存在上帝和灵魂的国度。

注意，我觉得，第二点乃是在第三点之前的。

上述简单的信息并不代表影片的枯燥和无聊。

在这个带上了一点恐怖色彩的故事中，仍然有让我感动的地方，那就是：1、埃米丽的虔诚而善良的选择（也许这就是上帝选择她作为受难的圣徒的原因，也是我们不会遭受这等痛苦的原因，而这是对我前面疑问的最好回答）；2、神父的悲悯心肠，包括他的隐居和对罪名的不上诉。

他说，这人神之间的事情，是法庭所裁判和解决不了的。

有罪与否他并不关心，他关心的是事实。

而正如我一贯觉得的那样，事实是无法还原的。

尽管人们可能对埃米丽的遭遇和神父的经历深信不疑，但是他们同样认为，那些都是无法证明的。

陪审团最终的宽容可能来自神父的解释：Because belief by definition stands outside of proof. If you can prove it, you don't need to believe it. （因为信仰是无法证实的，如果可以证实的话，你就不需要相信它了。

）尽管这是个真实的故事，然而呈现在我们眼前的，毕竟只是一个故事。

我们甚至无法从事情的“真相”从而逻辑地推出我们必须信仰上帝的结论。

真实的故事中，辩护律师曾经写道，The other possibility is that demons exist as well as other discarnates. As much as I research and write and try to “logic” this out, I have no answers, only more questions.（另一种可能性是恶魔与灵界的存在，但这就如同我的逻辑解释一样，没有答案，只是更多的疑问。

）看来，一切都仅仅是可能而已。

所幸的是，我们毕竟看到了一个坚强、伟大而虔诚的少女，一位善良、正直而忠诚的神父。

这是部能够吸引你一口气看完的电影，但细细推敲又不免有些许失望。

恶魔缠上小女孩后，上帝置之不理，说正是因为你是虔诚的信徒，恶魔才会缠上你，我也不打算救你，因为这正好是给世人展示上帝和恶魔的存在的好机会。

这算什么狗屁逻辑，这不是在打自己耳光嘛。

另外，那个医生为什么会死，他正好是一个强有力的人证来证明恶魔的存在，上帝应该保护这个人啊。

我选择这部影片来写影评其实有多方面的考虑，其中，除了该片作为惊悚片的特质以及确实让我在观影过程中造成了极大的心理“不适”之外（女主角长得就非常惊悚！

），还有我个人一些不同于主流观点的思考（令我惊讶的是，豆瓣上尚今还找不到类似的关于宗教和法律关系的观点），最后就是我的一点私心，去年修法学双学位的时候，上课老师就一直推荐林达一套《近距离看美国》的书籍，说是了解美国法制的捷径，最近凑巧看完了全部四本，这篇有关法律的影评算是展示自己学有所得的机会。

“魔鬼最有效的伎俩真是让人相信它们并不存在，魔鬼正是通过不幸降临到这是世界上来的，看看吧，谁需要被驱魔啊！

”这是一篇高赞的《驱魔》影评在结尾的升华和呐喊，有可能，·这也是导演苦心孤诣希望传达出来的主旨和制作本片的初衷，即通过一场法庭审判的妥协向人们宣告：不要不信邪，科学解释不通的道理总能在上帝那里找到答案，人一定要心存祈祷云云。

但我不这样想，我想站在片中控方托马斯律师秉承“科学的立场”进行辩护。

或许有些费解，为什么我仍顽固地立足于片中已经明确表明“科学并不能完全解释魔鬼附生”的前提下，还要撰文并自以为是地去抗辩和挣扎呢？

因为我注意到了更高层次的问题。

试想，片中女主的恐怖举动如果确实是被所谓的“远古六魔鬼”附体，那魔鬼从何而来呢？

请不要和我大谈天堂地狱因果循环之类的，作为一个“无神论者”，我想从更贴实际的“宗教思想”来溯源和探究。

宗教，一直是一个一体两面的东西，源于人类的天性，宗教的渊源从很久远就在人类思想中诞生，在几千年的发展历史中，宗教宣扬的仁爱宽恕等观念由于切合普世的价值得以保存至今，也主导了弘扬正能量的历史舞台。

例如美国的建立就发源于一批弘扬“追求自由权，生命权以及个人幸福”的伟大人物的思考与行动，而这些伟大人物是在英国“清教徒”移民中成长起来的，宗教的博爱同样也让美国北方成为坚定的反奴隶制中心。

宗教可以给面临困境的人们以祈祷的勇气与底气，当宗教精神成为人的信仰，这种力量就能带给人类巨大的能量。

所以其实所有的现代人都应该心知肚明的，“上帝”存不存在这个问题并不重要，只要你愿意相信，“上帝”带给你内心的踏实和力量就如同它真实存在一样，重要的是信仰这个词本身的意义。

同样，“魔鬼”存在与否？

或许这个概念的意义仅在于给你的良知以警醒，给不适合人类社会的出格的举动以来自内源的约束。

但是宗教有它的两面性，人的思想有传染力。

宗教思想抓住人天性对不可知事物的恐惧，轻易就能煽动人的情绪，对于狂热的宗教分子，一旦启动了某个程序，就不自觉的模糊现实与幻想的界限。

影片《驱魔》中，女主的魔鬼就来自于对宗教狂热的心魔，绝不是被什么曾附体过“古代暴君”的“远古六恶魔”附体的荒诞故事。

试想，如果古代暴君变得残暴的原因可以用魔鬼附体的理由来敷衍的话，人世的一切举止有什么意义呢？

作为一个坚定的“无神论者”，我认为片中人物的“魔鬼”发作不仅是与科学、医学原因关联很小的，其根源还是信仰宗教付出的必然代价。

而这种代价的后果不应该由辩方的被告——可怜的神父来承担，这种可怕的代价应该由所有信仰基督教的教徒乃至所有纵容了宗教情绪的普通民众来承担。

影片的恐怖氛围营造和宗教紧密相关，宗教的感染力更是让涉案的被告女律师信仰动摇，“凌晨3点钟”的可怕谶言和恐怖预言让身为观众的我都不寒而栗。

我想这种恐怖情绪的层层渲染就如同宗教思想的层层渗透，如果一旦失足跌进了这个怪圈，以后心灵的创伤再也无法愈合。

片中辩护女律师问神父“你第一次见到斗笠黑衣的恶魔后就再也没有见过它了？

”回答说“是的，再也没有。

”可是神父自从那次“见过”后，就再也不敢否认恶魔的真正存在了。

这些其实只是人类“意念”的游戏，当宗教存在并告诉你上帝保佑你的时候，上帝的光辉就被你想象笼罩在周围，你感到温暖和有力，当宗教又告诉你魔鬼注视着你的时候，你却被引导想象身边人都是眼角流血的撒旦了。

宗教，从它被人类选择作为“信仰”的那一刻起，它就是一股相当不稳定而又超出控制甚至支配人类的庞大力量。

正如被告辩护律师在结案陈述时指出的那样：“我相信，神父只是尽了自己能尽的义务，他为可怜的孩子做出了力所能及的努力。

”这是神父的认知局限，从客观的事实来看，女主的疯狂举动明显带有强烈的思想冲动，是神识被控制的恐怖征兆，用医学的解决或根除是不现实的。

所以，我倾向于认为女主是承受了身体疾病和精神狂热控制两种折磨，其中，精神控制致死是主因，这个错在宗教，是宗教本身存在的牺牲品；身体疾病致死是次因，神父受制于自身局限采取了错误的措施，过失致死。

法庭最终对这场披着“宗教与科学”外衣的案件作出审判，结果依然判处神父“过失致死罪”，但是量刑的时候陪审团相当于给出了“免除”刑事处罚的意见，是一个蕴涵了妥协意味的结局。

但实际上审判结果与我上述的分析不谋而合：即神父有罪，但对女主死亡并不负主要责任，那么，主犯是谁？

影片没有回答，但这样故意隐去的手法分明是意蕴深长的。

我只能悄悄臆想，审判完毕，这群代表了美国人民的每一个陪审团成员心中，会不会也为这个曾经咋看一眼貌似与自己无关的而实际上作为宗教牺牲品的可怜女孩感到惭愧。

我们奉养的“上帝”反面就是“恶魔”，我们从上帝那里获取力量的同时也怂恿恶魔们张开血盘大口……总而言之，最终我把审判的结果理解为，这是所有关注该案件的美国人重新对宗教势力的反省。

我把陪审团对神父从轻发落的判决理解为，这是现代美国人对同样受到灵魂危机的牧师的怜悯。

因为，美国的陪审团制度的意义正是，每个法庭的判决就是所有人民的意志。

与法官的大量戏份和鲜明角色感相比，坐在一旁面无表情，呆若木鸡的陪审团是一个矛盾体。

他们是法庭上人数最多的一方，却只能一言不发；他们是法律案件最后的决断者，却可能拥有最低的文化程度；他们是审判过程最重要的一环，却在法庭上拥有最少的知情权；所有这些，都是美国在首先保障《权利法案》公民基本权利前提下，力求司法公正，程序严密，设计出来的一整套游戏规则，最后决出游戏的胜利者。

所有人都要遵守这样严苛复杂的规则，所有人都明白只有遵循游戏规则得到的结论才能生效和让人信服。

当《驱魔》中的案件服从所有的游戏规则、走完一整套法律程序后，事情的本来面目就在观众眼前呈现，它所揭露的道理和作出的判决还会作为援引，影响以后无数相关的案例，美国就是在不断的反思和立法、立法和反思中前进。

在时代过去几十年后的今天，美国人对宗教势力正反两面的反省已颇有成效，过去曾经被蒙蔽的现实，终会在一个一个的案例教训和深刻反省后得到伸张和揭露。

正如林达在《彗星划过夜空》中说的：“或许，今夜没有星辰，可是他们相信，在雾霭之上，依然有群星璀璨。

”